La actual pandemia nos hace recordar que debemos dejar este cuerpo… ? A continuación ofrecemos un extracto de un ensayo de actualidad de Srila Prabhupada, del libro “Aprendiendo la ciencia del alma”
Aunque lejos de ser el disparador de mayor cantidad de muertes en el mundo (muy lejos de los índices de muertes por abortos e incluso las muertes por accidente de tránsito), la pandemia corona virus ha causado un enorme estallido mediático a nivel mundial,
A veces me pregunto, ¿Es que acaso nos olvidamos que vamos a morir? ¿Cual es la diferencia entre morir por cualquier otra situación o morir por corona virus?
Una vez un religioso apocalíptico me preguntó, ¿Creen ustedes en el fin del mundo? y, de alguna u otra manera me inspiré a responder… Sí! el fin del mundo existe para cualquiera en cualquier momento… ¿cual es la diferencia si todos mueren o solo tu mueres??
Viendo los últimos acontecimientos sobre el fenómeno mundial que incluso ha agitado a los vaisnavas, me dediqué a buscar alguna visión más trascendental sobre el tema y a continuación Srila Prabhupada nos ilumina al respecto.
“Si bien los medios de comunicación de masas están por lo general obsesionados con la violencia y la muerte, nuestra pequeña percepción de la muerte y de morir es superficial. Śrīla Prabhupāda observa: «Mientra el hombre posee todo el vigor de la vida, olvida la verdad desnuda de la muerte que tiene que encontrar» ¿Cómo podemos enfrentar de manera eficaz nuestra propia muerte?
Mientras el hombre posee todo el vigor de su vida, olvida la verdad desnuda de la muerte, con la que habrá de encontrarse. Así, el tonto no hace ninguna clase de preguntas pertinentes acerca de los verdaderos problemas de la vida. Todos piensan que nunca morirán, aunque a cada segundo vean evidencia de muerte ante sus ojos. Aquí radica la diferencia entre la condición animal y la condición humana. Animales como la cabra no tienen la inteligencia para percibir su muerte inminente. Aunque su compañera esté siendo sacrificada, la cabra esperará pacíficamente a que también la sacrifiquen, sintiéndose atraída por el pasto que se le ofrece antes de ser matada. Por otro lado, si un ser humano ve que el enemigo está matando a su prójimo, peleará para salvar a su hermano, o, si es posible, huirá para salvar su propia vida. Ésa es la diferencia entre el hombre y la cabra.
El hombre inteligente sabe que la muerte nace cuando él nace. Él sabe que está muriendo a cada segundo, y que el toque final vendrá cuando termine el lapso de su vida. Por consiguiente, se prepara para la siguiente vida, o para liberarse de la enfermedad de los nacimientos y muertes repetidos.
Sin embargo, el tonto no sabe que recibe esta forma humana de vida después de una serie de nacimientos y muertes, que las leyes de la naturaleza le impusieron en el pasado. Él no sabe que la entidad viviente es un ser eterno, que no nace ni muere. El nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades son cuestiones externas que se le imponen a la entidad viviente, y ocurren debido a su contacto con la naturaleza material, y debido al olvido de su naturaleza eterna y divina, así como al olvido de la identidad cualitativa que tiene con la Totalidad Absoluta.
La vida humana brinda la oportunidad de conocer esta verdad o hecho eterno. Y así, en el mismo comienzo del Vedānta-sūtra se nos aconseja que, debido a que tenemos esta valiosa forma humana de vida, es nuestro deber – ahora – preguntar: ¿Qué es la Verdad Absoluta?
La civilización humana moderna está organizada de una manera peligrosa, pues no le enseña a nadie a hacer preguntas pertinentes sobre los principios esenciales de la vida. La gente, al igual que animales, ignora que va a ser sacrificada por las leyes de la naturaleza. Se contenta con un puñado de pasto, o sea una vida de supuesto goce, al igual que la paciente cabra del matadero…”
