En 1976, en Nueva Vrindaban, asistí a un darshan nocturno donde Srila Prabhupada habló sobre la presentación de las enseñanzas del Bhagavad-gita a empresas y lugares de trabajo. Un devoto preguntó: “¿Por qué las empresas nos invitarían a hacer eso?” Prabhupada respondió: “Diles que si estudian el Bhagavad-gita, su trabajo mejorará”.
Era una época anterior a la introducción de los seminarios motivacionales en las empresas. Srila Prabhupada, el fundador del Movimiento Hare Krishna en Occidente, estaba pensando en cómo hacer que la Conciencia de Krishna estuviera disponible de varias maneras. Comprendió que sólo unas pocas almas estaban interesadas en la verdadera vida espiritual. La mayoría de las personas estaban interesadas en mejorar sus habilidades para perseguir sus objetivos materiales. Prabhupada siempre estaba meditando sobre el bienestar del público en general, y quería involucrarlos de tantas maneras como fuera posible para ayudarlos a avanzar en su viaje espiritual progresivo. Y si necesitaban una razón práctica para estudiar el Gita, él estaba dispuesto a dársela.
En una carta fechada el 13 de noviembre de 1970, Prabhupada instó: “Deberíamos poner a prueba nuestros cerebros en cuanto a cuál es la mejor manera de presentar la Conciencia de Krishna a personas particulares en un momento y lugar determinados”. Para entender verdaderamente la visión de largo alcance de Prabhupada para su movimiento y sus discípulos, tenemos que empaparnos de su urgencia y compasión.
Había estado constantemente hablando y escribiendo acerca de los principios del varnashrama-dharma, pero fue sólo años más tarde, en 1977, durante su último año físicamente presente en el mundo, que expresó plenamente su deseo de establecer el varnashrama-dharma, explicando que era la segunda mitad de su misión.
El plan general de Srila Prabhupada era primero desarrollar una clase de brahmana, la cabeza inteligente del cuerpo social. Quería que sus discípulos ayudaran a guiar a la población a través de los muchos desafíos que el mundo sin duda enfrentaría en el futuro. Al desarrollar su sociedad ISKCON, Prabhupada comprendió que no todos sus seguidores serían brahmanas. Algunos lo serían, pero el resto de los devotos, e incluso la población en general, necesitaban ser comprometidos de acuerdo con sus propensiones.
Prabhupada consideró que el sistema varnashrama-dharma era una solución viable para ofrecer a los ciudadanos una vida regulada y pacífica. No es un sistema de castas basado en el nacimiento o la riqueza. Al seguir los principios del dharma, todos en la sociedad podrían elevarse gradualmente a la etapa trascendental y despertar su relación amorosa con Krishna, el Señor Supremo.
Este sistema intencional de varnashrama-dharma va mucho más allá del concepto de cazador-recolector, agrícola o cualquier otro concepto de sociedad. El sistema varnashrama requiere madurez intelectual y emocional. La gente busca un sentido de comunidad más profundo y una comprensión más significativa de la vida. El camino para lograr estos diversos objetivos se puede encontrar en el sistema social varnashrama.
Pero una vez que hablamos de “sociedad”, entonces tenemos que explicar cómo es la justicia, la educación, el matrimonio, la generación de ingresos, etc. Por ejemplo, ¿cómo se administra la justicia? ¿Cuál es el proceso de toma de decisiones de esa sociedad y cómo estamos realmente involucrados en él? ¿Vamos a revivir algún sistema ritual del pasado, o creamos un ejemplo de trabajo para que sea un modelo y una fuente de inspiración para el resto de la sociedad? Por ejemplo, en su primera visita a Nueva Vrindaban en 1969, Prabhupada explicó que si había algún desacuerdo en la gestión de la comunidad, se podía someter a votación.
En esencia, varnashrama-dharma significa comunidad: donde los individuos encuentran un lugar significativo, utilizan sus propensiones, se rigen por los principios universales del dharma, respetan toda la vida, ayudan a crear una atmósfera pacífica y próspera para todos, y gradualmente comprenden y sirven a Sri Krishna, el Señor Supremo Dentro del Corazón. Este sistema social funciona como diferentes partes del cuerpo que trabajan juntas para el bienestar de todo el cuerpo. La mayoría de la gente quiere vivir en una comunidad tan dinámica y creativa. Excepto, por supuesto, aquellos consumidos por la codicia, la ira y la lujuria. En el Bhagavad-gita, Krishna describe estas tres cualidades degradantes como portales que conducen a una condición infernal de vida.
Desde la década de 1980, una cultura capitalista que alguna vez fue saludable en los EE.UU. se ha deteriorado hasta convertirse en una mentalidad de “la codicia es buena”. Los líderes capitalistas han olvidado una lección que deberían haber aprendido en la década de 1930, durante la Gran Depresión en Wall Street y los estragos de las tormentas de polvo en el Oeste causadas por un cruel uso excesivo de la tierra. ¿Cuál es la lección? La codicia es peligrosa y destructiva.
La actual civilización mundial se encuentra en una plataforma muy inestable, con tanto caos y peligro. Srila Prabhupada propuso que si los líderes de las Naciones Unidas realmente quieren la paz mundial, entonces deben obtener orientación del Bhagavad-gita.
Es hora de llamar la atención del público presentando los principios de la Conciencia de Krishna de una manera con la que el público pueda relacionarse. Durante una conversación en Mayapur (14 de febrero de 1977), Prabhupada explicó: “Pero nuestro deber es que arreglaremos los asuntos externos tan bien que un día ellos (el público) llegarán a la plataforma espiritual muy fácilmente, allanando el camino”. La evaluación de Prabhupada era que toda la sociedad se beneficiaría enormemente de la introducción del varnashrama-dharma.
En una conferencia (16 de agosto de 1972, en Los Ángeles), Prabhupada hizo un punto sucinto con respecto a la utilización de las propias propensiones: “Así que nuestro punto no es despreciar nada, sino todo lo que se usa para la satisfacción de Kṛishna. A eso se le llama saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13)… Cualquier cosa que hagas, si puedes satisfacer a Krishna con tu arte, inteligencia y educación, con tu trabajo, entonces tu vida es perfecta. No nos quejamos: ‘No hagas esto’. Hazlo todo, pero hazlo por Krishna, entonces es perfecto”.
Lo más importante hoy en día es que la comunidad devocional (bhakti) se relacione entre sí con madurez intelectual y emocional y sea un ejemplo para la población en general. Los devotos deben entablar relaciones genuinas, tratándose unos a otros con respeto y ayudándose e inspirándose mutuamente en sus vidas devocionales. Srila Prabhupada nos dice que el mejor camino hacia adelante es ser un ejemplo de lo que esperamos de los demás. Para avanzar, Prabhupada enfatiza una sociedad consciente de Krishna basada en el “amor y la confianza”, así como en la “inteligencia y la organización”. Y en el Bhagavad-gita tal como es (10.17), Prabhupada ofrece una meta para los devotos de Dios: “El devoto superior se preocupa no sólo por su propio entendimiento, sino por el entendimiento de toda la humanidad”.
Autor: Sankirtana Das
Sankirtana Das, un discípulo de Srila Prabhupada, es un residente desde hace mucho tiempo de la Comunidad de New Vrindaban y un galardonado autor y narrador. También ha recibido un premio y una beca WV Artist Fellowship. Su libro más reciente, Hanuman’s Quest, es aclamado por los estudiosos y ha recibido un Storytelling World Resource Honors. También es miembro de la junta directiva de la Asociación de Amigos Védicos. En New Vrindaban, Sankirtana ofrece narración sagrada y visitas programadas en profundidad. Para más información sobre su trabajo, visita mahabharata-project.com.
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