Mientras estaba en la cola realizando las pruebas necesarias para internar a su José para su trasplante, su esposa, la señora Edna miró con curiosidad mi nombre bordado en mi uniforme de médica:
– ¿Vaishnava? ¿Es eso cierto? ¿Ese es tu nombre? “, Me preguntó.
– Sí, doña Edna! respondí.
– ¿Qué significa? preguntó ella con suspicacia.
– Significa “sirviente de Dios”
– ¿Pero en realidad eres una sirviente de Dios? Quiero decir … ¿de verdad?
– Bueno… estoy tratando de serlo, a pesar de mis limitaciones. ¿A qué se refiere con “de verdad”?
– me refiero a que si eres cristiana! ¿tu lees la Biblia?
– bueno… en mi práctica diaria leo los Vedas, también de vez en cuando leo la Biblia … pero déjeme preguntarle … ¿Usted cree que sólo los cristianos son siervos de Dios?
– Oh mi hija !!! Será mejor que no hablemos de eso porque eso nos dará más confusión!
– No es mi intención crear confusión… no, señora Edna, lo siento. Yo sólo le pregunté porque quería entender su punto de vista, pero si usted no quiere hablar de eso, está bien.
En este momento, ,su José dio un ligero codazo a la señora Edna y le dijo “Mujer! dale respuestas correctas a tu doctora! ”
La esposa de don José, en un tono más tranquilo, dijo: “Mira hija mía, yo entiendo qué siervo de Dios es todo aquel que cree en Jesús y sigue las enseñanzas de la Biblia. Entonces si crees en Jesús … ”
A lo que respondí: “Uno de nuestros maestros (Bhakti Tirtha Swami – BTS) hace una analogía interesante. De la misma manera que un padre explica a su hijo un tema de una manera y él no entiende … y lo vuelve a explicar de una segunda manera, y él aún así no entiende … y entonces lo vuelve a explicar en una tercera forma, hasta que al final, dice con satisfacción que entiende, diferentes religiones, no son más que diferentes formas de explicar el mismo tema – la Suprema Personalidad de Dios – de acuerdo a la comprensión de cada uno. Para BTS, no tendría sentido que Dios quien es Todo Misericordioso e ilimitado diera sus bendiciones a sólo un grupo selecto de personas. Y, por cierto, sí creo en Jesús y no veo ninguna discrepancia entre la esencia de las enseñanzas bíblicas y las enseñanzas védicas “.
– “Ah eso está bien interesante y cierto ,” dijo ella sonriendo!
Me fui a casa pensando en la señora Edna y preguntando lo que podría haber sido la razón de su resistencia inicial a hablar de su religión. Tal vez, basado en el famoso dicho “la religión no se discute”, estaría a la defensiva, considerándome alguien ajena a su fe. Sin embargo, en el momento en que se le permitió hablar de su fe en una forma más consistente, las barreras iniciales estaban rotas y la conversación fue bastante relajada.
Coincidentemente, unos días antes, viendo un entrenamiento en consejería espiritual facilitado por uno de nuestros profesores – Sacinandana Swami (SS). En este seminario, SS habló sobre la importancia de tener una vida equilibrada, como un árbol. Este “árbol de la vida” tenía profundas raíces en la espiritualidad (la nutrición de la persona a través de las prácticas espirituales diarias), un tronco fuerte y estable (basado en un estilo de vida equilibrado de bienestar físico, emocional, espiritual y social) y un frondoso follaje, proporcionando fruta, sombra y protección a otros (en representación de nuestra compasión a través de la contribución social.)
El seminario fue encantador, pero lo más increíble fue escuchar SS citar las tres personas que le inspiraron para hacer este trabajo: Su maestro Srila Prabhupada, a través de su propio ejemplo de vida; su amigo y hermano espiritual Radhanath Swami, fundador del Hospital Bhaktivedanta (donde hice mi pasantía en la India) y el programa de cuidado de Devotos, y finalmente y sorprendentemente, Bhakta Jean – un pastor cristiano que durante 40 años trabajó con asesoramiento espiritual y le había enseñado lo suficiente a él! Bhakta Jean, por su parte, cantaba 16 rondas del Maha Mantra Hare Krishna, estudiaba los Vedas y conduce una iglesia cristiana. Una vez le dijo SS: “Aprendamos de la doctrina de los otros. Siempre he creído que los que son espirituales deben reunirse para intercambiar sus experiencias en el camino espiritual, así como compartir herramientas para ayudar a los demás “.
SS dijo que la analogía del árbol de la vida surgió de una situación en la que fue internado en un hospital en estado crítico, mientras que estudiaba la Sri Chaitanya Sikshamrta de Bhaktivinoda Thakur (BT). En este libro, BT habla de la importancia de la visita de cuatro habitaciones de nuestra casa al día – física / emocional / espiritual / social – con el fin de tener una vida sana y equilibrada (la historia de por qué el “árbol” está al lado de uno será para una próxima redacción).
Busqué este libro para estudiarlo y, curiosamente, en el primer capítulo, una vez más llegó a primer plano la cuestión de los diversos caminos espirituales. BT explicó que, de acuerdo a los diferentes idiomas, diferentes religiones llaman a Dios por diferentes nombres y lo que es inapropiado e incluso perjudicial es discutir sobre estas diferencias. Luego, a través de una hermosa oración, él nos aconseja cómo debería ser nuestra conciencia cuando nos encontramos con prácticas espirituales legítimas, pero diferentes a la nuestra:
”
“Aquí se rinde culto a mi adorable Entidad Suprema (Dios en una forma
distinta a la que yo adoro). Debido a que yo practico de distinta forma, no
puedo entender completamente el sistema que ellos siguen, pero al verlo, siento
todavía mayor apego por mi propio sistema. Me postro y me posterno ante Su
símbolo tal y como lo veo ahora en este lugar, y ofrezco mi oración al Señor,
que ha adoptado este símbolo distinto, pidiéndole que pueda aumentar mi amor
por Él.”
Una oración de Srila Bhaktivinoda Thakura (1836-1914)
“.
Añade además que, aquellos que no siguen este punto de vista, pero, en cambio, son críticos y participan en peleas, se alejan del verdadero propósito de la religión. Me quedé sorprendida por la profundidad de la realización espiritual de esta oración. Unas semanas más tarde, como una red de hechos interconectados, viajé a Nueva Gokula, la granja de ISKCON para el curso de comunicaciones. Allí tuve la oportunidad de reunirme con tres grandes devotos Vaisnavas que trabajan con el diálogo interreligioso (DIR): Anuttama (EE.UU.), Baladeva (Argentina) y Hanuman (España) prabhus. Y ¿adivinen qué fue la oración citada por los 3 cuando nos reunimos en un inolvidable desayuno? La misma oración de Bhaktivinoda Thakur. Parecía como si fuera un himno de DIR. Hanuman prabhu aún más nos dijo, que lo que le motivó a trabajar con el diálogo inter-religioso, lo había escuchando de un amigo católico, Ph.D. e investigador del hinduismo en España – Klaus Klostermaier:
“Para el verdadero amante de Dios, no hay nada más hermoso que verlo de nuevo con los ojos de otro “.
Hanuman Prabhu explicó los tres niveles de diálogo interreligioso, de acuerdo con Michael Amaladoss, teólogo jesuita indio, profesor de Cristología y DIR Universidad Chennai / Madras. En una primera etapa, el individuo piensa: “No estoy de acuerdo con su proceso religioso, pero lo respeto por una cuestión de diplomacia.” En una segunda etapa se piensa: “Su proceso es auténtico, pero en un momento dado tendrá que converger al mío.” Por último, en una etapa superior, concluye: “Nuestros procesos son auténticos y ambos nos conducirán a Dios.”
Así, llegué a la respuesta a mi pregunta original de por qué muchas personas temen compartir su fe. Por qué tal vez ellos todavía no han llegado a esta tercera etapa, y no se han liberado de la necesidad de convencer al otro de que su proceso es mejor, más preciso, fiable y adecuado.
Lograr este entendimiento no es tarea fácil, ya que nos obliga a dejar de lado nuestro orgullo. Sin embargo, todo se vuelve más fácil cuando tenemos una combinación de estos grandes devotos, que nos muestran que la humildad es la clave que nos permite desbloquear el candado “la religión no se discute“, para encontrar el tesoro que es disfrutar de la belleza de “ver Dios a través de los ojos de otro “.
Sin lugar a dudas, por encima de todas esas experiencias fueron muy especial en el sentido de cuestionar la madurez de mi propia fe. Por lo tanto, me gustaría expresar mi profunda gratitud a todos aquellos que en sus caminos espirituales, los más diversos y coloridos, han compartido conmigo su fe y me han enseñado todos los días:
Para mi hermosa familia de bases Católicas y Kardecista y mis padres Vaishnavas (foto1), grandes universalistas, que siempre trataron de enseñarme a ver a Dios en todas las personas.
A mi querida amiga y compañera musical universitaria Patricia Palacios (2), de familia de espiritistas y católica por elección que siempre oraba a Jesús antes de las actuaciones de nuestra banda Ambarish, para tener el espíritu adecuado para llevar a la gente el Maha Mantra Hare Krishna.
Al amado maestro Radhanath Swami (3) con su espíritu visionario en la fundación del Hospital Bhaktivedanta, donde tuve la oportunidad de estudiar y tener una de las experiencias interreligiosas más fantásticas – en El Departamento de Atención Espiritual del hospital, dirigido por el Dr. Visvarupa Prabhu (4 ) y su equipo, basándose en los principios universales de todas las religiones…
Para mi querido compañero de ruta y de vida espiritual André Carvalho (10), que a través de nuestra relación, me hizo ver bhakti (devoción) y la entrega de nuestras vidas a Dios de una manera muy real, pura y honesta, bajo la mirada de su Cristianismo.
Al Equipo de Visión Grihastha, una pareja amada, Krishnanandini (Vaishnava) discípula de Srila Prabhupada y su esposo Tariq prabhu (musulman) miembros (5) y fundador del Instituto de Educación famliar Dasi-Zyad, tuve el gran placer e inspiración de conocerlos este año en ILS / India.
Para mi querido Sacinandana Swami (6) y su amigo Bhakta Jean por su ejemplo de amistad espiritual sin barreras. A Bhakti Tirtha Swami (11) por su clara psicología teológica. A los Prabhus Anuttama, Baladeva y Hanuman (10) por las experiencias compartidas. Y a mi querido bisabuelo espiritual Bhaktivinodha Thakur (9) por su espiritualidad y siempre a la vanguardia en esta hermosa forma de oración!
A mis queridos maestros Srila Acaryadeva (7) y Srila Prabhupada (8) por enseñar siempre que la conciencia de Krishna (Dios) es una ciencia espiritual universal y que no se demuestra a través de rituales que seguimos sino “a través de nuestro carácter y comportamiento “(Clase SP SB – Teheren, Irán, 1975)
Y gracias a todos los que tal vez no fueron mencionados, pero lo hicieron y son parte de este hermoso viaje que estamos caminando juntos para lograr el verdadero objetivo de la vida: el desarrollo de la auto-realización y amor genuino por Dios.
Nota:. Y la historia no termina aquí … como desde el principio todos los hechos fueron entrelazando … mucho más todavía está pasando. Pero eso será otro capítulo …
por Vaisnava kripa d.d.
